1. Os que desejam proteger sua prática deveriam zelosamente vigiar a mente. A prática não pode ser protegida sem vigiar a mente instável.
2. Elefantes indomados, furiosos, não infligem tanto dano neste mundo como faz o elefante solto da mente, [levando ao] inferno de Avici e igual.
3. Mas se o elefante da mente for completamente contido pela corda da Plena Atenção, então todos os perigos desaparecem e terminam, sendo o bem obtido.
4—5. Tigres, leões, elefantes, ursos, cobras, todos os inimigos, todos os guardiões do infernos, dakinis e demônios são controlados só pelo controle da mente. Só subjugando a mente, são subjugados todos eles.
6. O Apresentador da Verdade disse que todos os medos e sofrimentos imensuráveis só surgem da mente.
7. Quem intencionalmente construiu as armas para os seres do inferno? Quem inventou o chão de ferro aquecido? E donde aquelas mulheres vieram?
8. O Sábio declarou que tudo isso surgiu da mente má, assim não há nada mais formidável nos três mundos que a mente.
9. Se a perfeição de generosidade pusesse o mundo livre de pobreza; então, como o mundo continua empobrecido hoje, de que maneira os Protetores do passado aperfeiçoaram isto.
10. É interpretada a perfeição de generosidade como um estado de mente com a intenção de tudo oferecer, junto com os frutos disso, para todas as pessoas.
11. Pescar ou matar os peixes e assim tomar [o alimento] deve ser evitado. Quando se consegue a mente de renúncia, a perfeição da disciplina ética é obtida.
12. Quantas pessoas maliciosas, de número infinito como o espaço, eu posso matar? Quando o estado de raiva é morto, então todos os inimigos estão mortos.
13. Onde haverá um couro bastante para cobrir o mundo inteiro? Entretanto, a terra está coberta somente com o couro da sola de minha sandália.
14. Igualmente, eu não posso conter fenômenos externos, mas sim minha própria mente. Que necessidade há de conter qualquer outra coisa lá fora?
15. Até mesmo quando acompanhada por corpo e fala, a atividade mental fraca não dá resultados como nascer no Reino de Brahma e semelhante, os quais a mente só tem quando está clara.
16. O Onisciente declarou que todas as recitações e físicas severidades, embora executadas por longo tempo, realmente são inúteis se a mente estiver em outra coisa qualquer ou é estúpida.
17. Os que não cultivaram a mente, a qual é o mistério e a essência do Dharma, inutilmente vagam no espaço [sem] eliminar o sofrimento e achar felicidade.
18. Então, eu deveria bem controlar e bem vigiar minha mente. Se eu abandonar o voto de vigiar a mente, de que uso serão muitos votos para mim?
19. Da mesma maneira que, levantando-me cuidadosamente no meio da multidão desenfreada, eu protegeria as pessoas de ferirem-se, [assim eu deveria observar a minha mente] levantando-me no meio das pessoas más [para protegê-las] de se ferirem elas com suas próprias mentes. [ou: "assim eu deveria vigiar a minha mente estando no meio de pessoas más"].
20. Eu vigio uma ferida com grande cuidado temendo a leve dor disso. Por que não faço eu, temendo o esmagando de montanhas no inferno de Samghãta, enquanto controlo a ferida de minha mente?
21. Vivendo com esta atitude até mesmo entre pessoas más e [monge celibatário] entre jovens mulheres, com esforço firme, não será derrotado um sábio perseverante.
22. Pouco importa que minhas posses desapareçam; que minha honra, meu corpo, sustento, e tudo se perca. Mas nunca pode minha mente virtuosa ser perdida.
23. Apelo aos que desejam vigiar as suas mentes: sempre diligentemente guardem a Plena Atenção e a Introspecção.
24. Da mesma maneira que uma pessoa golpeada por doença fica imprópria para qualquer trabalho, assim a mente em que faltam esses dois dons não é apropriada para qualquer trabalho.
25. O que foi ouvido, ponderado e cultivado, não permanece na memória da mente em que falta introspecção, como água em um jarro rachado.
26. Até mesmo muitas pessoas instruídas que têm fé e perseverança extraordinária são corrompidas através de vícios por causa da falta de introspecção necessária.
27. Mesmo acumulando virtude, os que foram roubados pelo ladrão da não-introspecção, que vem a seguir da perda de Plena Atenção, entram em estados miseráveis de existência.
28. Esta faixa de ladrões, as aflições mentais, buscam por uma entrada. Ao encontrarem uma entrada, saqueiam e destroem vidas em reinos afortunados de existência.
29. Então, nunca deveria ser deslocada a Plena Atenção do portão da mente. Se foi, deveria ser restabelecida quanto se recorda a angústia do inferno.
30. Plena Atenção surge facilmente para os de boa fortuna: 1) por causa da associação deles/delas com um mentor espiritual, e 2) para os que são reverentes por causa da instrução de um preceptor; e 3) por causa do medo.
31. O Buddhas e Bodhisattvas têm a visão desobstruída em todas as direções. Tudo está nas suas presença; e eu posto na frente deles.
32. Meditando assim, a pessoa deveria permanecer cheio de um senso de decoro, respeito, e medo; e a pessoa deveria pensar repetidamente deste modo nos Buddhas desse modo.
33. Quando Plena Atenção guarda no portão da mente, a introspecção chega, e quando chega, não parte novamente.
34. Primeiro, eu sempre deveria estabelecer esta mente de tal maneira que sempre deveria permanecer como se não tivesse as faculdades de sentido, como um pedaço de madeira.
35. A pessoa nunca deveria lançar o olhar da pessoa ao redor, sem propósito. A pessoa sempre deveria dirigir seu olhar descendente, como se em meditação.
36. Porém, ocasionalmente a pessoa deveria dar uma olhada para relaxar o olhar; e se a pessoa notar um mero reflexo de alguém, a pessoa deveria olhar para o cumprimentar.
37. Para descobrir perigo na estrada e assim sucessivamente, a pessoa deveria olhar às quatro direções por um momento. Parando, a pessoa deveria olhar ao longe, olhando atrás apenas depois de olhar ao redor.
38. Depois de olhar adiante ou atrás, a pessoa deve prosseguir ou retroceder. Igualmente, em todas as situações a pessoa deveria proceder assim depois de perceber o que precisa ser feito.
39. Pensando, “O corpo deveria permanecer assim,” e recorrendo novamente à ação, a pessoa deveria olhar periodicamente mais uma vez para ver como o corpo é posicionado.
40. Deste modo o elefante furioso da mente deve ser observado diligentemente de forma que não se solte quanto amarrado ao grande pilar do pensamento de Dharma.
41. A pessoa deveria examinar a mente desta maneira — "Em que minha mente está engajada?" — de tal maneira que não a deixe nem por um momento sob o pilar da concentração.
42. Se a pessoa não pode fazer assim, no caso de um perigo ou de uma ocasião festiva, deve ficar à vontade. É dito que, na hora da doação, a disciplina ética pode ser assegurada em suspense.
43. Ao reconhecer o que precisa ser empreendido, com uma mente focalizada nisso, a nada mais se deve prestar atenção até que o realiza.
44. Deste modo tudo é bem feito. Caso contrário, não completará a ação, e a aflição mental da não-introspecção aumentará bastante.
45. A pessoa deveria eliminar o anseio que surge para várias conversações inúteis que freqüentemente acontecem e para todos os tipos de entretenimento.
46. Amassando inutilmente a terra, rasgando grama, ou desenhando na sujeira, se então acontecer recordar-se do ensino do Tathãgata, deve-se parar de fazer isto imediatamente.
47. Quando a pessoa pretende mover-se ou quando a pessoa pretender falar, deve antes examinar a sua própria mente e só então deve agir adequadamente, com compostura.
48. Quando a pessoa vê a sua própria mente ser presa [do apego] ou repulsiva [pela raiva], não deveria agir nem deveria falar, mas sim permanecer como um pedaço de madeira.
49. Quando minha mente é orgulhosa, sarcástica, cheia de vaidade e arrogância, ridicularizando, evasiva, e enganosa,
50. Quando é inclinada a ostentar, ou quando despreza os outros, abusiva, e irritável, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.
51. Quando minha mente busca ganho material, honra, e fama, ou quando busca os criados e serviços, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.
52. Quando minha mente é oposta aos interesses de outros e busca meu próprio egoísmo, ou quando pretender falar de um desejo para uma audiência, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.
53. Quando for impaciente, indolente, tímido, descarado, tagarela, ou parcial em meu próprio favor, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.
54. Percebendo deste modo que a mente está aflita ou comprometida em atividades infrutíferas, o herói sempre deveria controlar firmemente isto por meio de um antídoto para isso.
55. Resoluto, confiante, firme, respeitoso e cortês, modesto, submisso, tranqüilo, dedicado a agradar os outros,
56. Sem distrações pelos desejos mutuamente incompatíveis quem têm as pessoas tolas, dotado de compaixão, sabendo que os outros estão assim como conseqüência do surgir das suas aflições mentais,
57. Sempre recorrendo a coisas impecáveis por minha causa e pela dos outros, eu manterei minha mente livre de orgulho, [invisível] como um fantasma [sem o senso do "eu"].
58. Se, lembrando inúmeras vezes que, depois de muito tempo, o melhor dos momentos de lazer foi obtido, eu manterei esta mente igual ao [monte] Sumeru, inabalável.
59. A pessoa não contesta quando o corpo está sendo arrastado aqui e ali pelos urubus que desejam sua carne. Então por que fazer agora?
60. "Mente", por que você protege este corpo, apropriando-se disto como de uma propriedade? Se isto está realmente separado de você, que mercadoria é esta para você? [Tomando este corpo como "meu", por que, ó mente, você guarda isso dessa forma? Já que você (mente) e o corpo estão separados, qual é a utilidade disto para você?]
61. Enganam você, se você não considera seu próprio como uma mera estátua de madeira; por que você está vigiando esta máquina suja composta de impurezas?
62. Primeiro, com seu próprio intelecto, descasque fora esta envoltura de pele, e com a faca de sabedoria solte a carne do esqueleto.
63. Quebrando os ossos, olhe para dentro, para a medula e examine-se para você mesmo, assim: “Onde está a essência aqui?”
64. Se, procurando cuidadosamente dentro deste modo, você não vê uma essência ali, então diga por que você diz ainda que está hoje protegendo o corpo.
65. Se você não pode comer isto, tão impuro que é; e se você não pode beber o sangue, nem chupar as entranhas, então o que você pode fazer com o corpo?
66. Porém, é apropriado guardar este corpo para alimentar os urubus e chacais. Este miserável corpo humano é um instrumento para ação.
67. Embora você proteja assim o corpo, a morte impiedosa o arrebatará e o dará aos urubus. O que fará você então?
68. Você não dá roupa e outras coisas a um criado se você acha que ele não ficará na sua casa. O corpo comerá e falecerá. Então por que você se desperdiça?
69. Então, note, ao dar a seu corpo seus salários agora, serve para suas próprias necessidades, porque nem tudo ganho por um trabalhador deveria ser dado a ele.
70. Considere o corpo como um navio porque é a base de ir e vir. Considere o corpo em movimento no seu testamento para realizar o bem-estar de seres sensíveis.
71. O que ficou ego-controlado desse modo sempre deveria ter uma face sorridente. A pessoa deveria deixar de ser carrancudo e de fazer careta, deveria ser o primeiro a cumprimentar, e deveria ser um amigo para todo mundo.
72. A pessoa não deve displicente e ruidosamente empurrar ao redor cadeiras e coisas. A pessoa não deveria bater portas, e sempre deveria deliciar-se na humildade.
73. O guindaste, o gato, ou o ladrão, que se movem silenciosa e cuidadosamente, alcançam sua meta desejada. Um sábio sempre deveria se mover desse modo.
74. A pessoa tem que respeitosamente aceitar o conselho dos qualificados a dirigir os outros e provendo ajuda não solicitada. A pessoa sempre deveria ser aluno de todo o mundo.
75. A pessoa deveria sempre expressar agradecimento para todas as palavras boas. Tendo visto alguém se ocupando em virtude, a pessoa deveria o alegrar com elogios.
76. A pessoa deveria falar das qualidades boas dos outros na sua ausência e reafirmar essas coisas que foram mencionadas por outros com satisfação; e quando a nossa própria virtude é mencionada, nós devemos considerar isto como apreciação de boas qualidades.
77. Todo empenho é por causa da satisfação que é difícil de obter até mesmo por meio de riqueza. Assim desfrutarei o prazer da satisfação em ver as qualidades boas diligentemente realizadas pelos outros.
78. Não haverá nenhuma perda para mim nesta vida, e haverá grande felicidade no futuro. Mas devido a hostilidades, há o sofrimento de aversão e grande miséria no futuro.
79. Com uma voz macia e suave a pessoa deveria falar palavras sinceras, coerentes, que têm significado claro e são agradáveis, agradáveis ao ouvido, e nascidas da compaixão.
80. A pessoa sempre deveria olhar diretamente para os seres sensíveis como se os bebesse com os olhos, pensando, “Só confiando neles, eu atingirei a Budeidade.”
81. Grande bênção surge em ansiar continuamente pelos campos de virtudes e bondade, e ansiando por um antídoto para aqueles que estão sofrendo.
82. Hábil e vigorosa, a pessoa sempre deveria fazer o trabalho por si mesmo. Com respeito a todos os trabalhos, a pessoa não deveria deixar oportunidade a outra pessoa.
83. A perfeição da generosidade e as outras são progressivamente mais altas. Não se deve abandonar o maior por causa do menor, a menos que esteja conforme o modo de vida do Bodhisattva [principalmente devemos considerar o que é mais benéfico para os outros].
84. Percebendo isto, a pessoa sempre deveria se esforçar para o benefício de outros. Até mesmo o que é proibido passa a ser permitido para o compassivo que prevê benefício.
85. Compartilhando com os que entraram em estados miseráveis de existência, com os que não têm nenhum protetor, e com mendicantes, a pessoa deveria comer porções moderadamente pequenas. Com exceção dos três mantos [de monge], a pessoa deveria dar tudo.
86. Por causa de um benefício insignificante, a pessoa não deveria prejudicar o corpo que pratica o sublime Dharma, para deste modo poder depressa cumprir as esperanças de seres sensíveis.
87. Então, quando o pensamento de compaixão for impuro, a pessoa não deveria sacrificar a sua vida, mas deveria ser sacrificado quando um seu pensamento é imparcial. Assim, vida não deve ser desperdiçada.
88. A pessoa não deve ensinar o profundo e vasto Dharma para o desrespeitoso, para uma pessoa saudável que usa uma touca, para uma pessoa com um guarda-chuva, uma vara, ou uma arma, para um cuja cabeça é ocultada,
89. Para esses que são inadequados, nem para mulheres desacompanhadas [na ausência de um homem]. A pessoa deveria ter respeito igual a Dharmas inferiores e superiores.
90. A pessoa não deveria comunicar um recipiente do Dharma maior a um Dharma menor. Não se deve forçar o modo de vida de Bodhisattva; não se deve seduzir com sutras e mantras.
91. Não se deve descartar um palito-de-dente, mas cobri-lo com terra; nem cuspir ou urinar na água ou na terra que é utilizável.
92. A pessoa não deveria comer com boca cheia, ruidosamente, ou com a boca aberta. Não se deve sentar com as pernas estendidas; não deve esfregar as mãos.
93. Em viagem, não deve deitar ou sentar-se com outra pessoa que esteja sem o cônjuge. Depois de observar e indagar, deve abandonar tudo o que não agrada às pessoas.
94. A pessoa não deveria indicar nada com o dedo apontado, mas deveria mostrar de modo respeitoso, com a inteira mão direita [a palma para cima].
95. A pessoa não deveria chamar alguém com a mão ou ondular os braços quando houver pequena urgência; ao contrário, deve fazer gestos leves ou estalar os dedos. Caso contrário, perderá compostura.
96. A pessoa deve deitar na direção preferida na postura do leão do Nirvãna do Senhor [lado direito, a mão direita sobre a face]. Deve levantar-se depressa, com vigilância e a anterior determinação.
97. A conduta de Bodhisattva é tida como imensurável. A pessoa deve se ocupar primeiro e seguramente das práticas que purificam a mente.
98. Três vezes de dia e três vezes de noite a pessoa deve recitar o Triskandha [confissão dos erros, alegria pela virtude e desenvolvimento /ripening/ do despertar] . Isso significa aliviar as quedas restantes [as faltas] por causa da confiança no Jinas [Buddha] e no Espírito de Despertar.
99. Qualquer coisa que eu estiver fazendo em qualquer situação, seja para mim mesmo, seja para beneficiar os outros, devo por em prática o que me foi ensinado para aquela situação.
100. Não existe nada que os Filhos do Jina não deveriam aprender. Para a pessoa boa em que se comporta deste modo, não há nada que seja não-virtuoso.
101. A pessoa não deveria fazer nada que não seja de benefício direto ou indireto dos seres sensíveis; e por causa dos seres sensíveis somente, deveria subordinar tudo ao Despertar.
102. Nunca, até mesmo às custas da própria vida, deveria abandonar o amigo espiritual que observa os votos de Bodhisattva e que está bem versado nos assuntos do Mahãyãna.
103. A pessoa deveria aprender do Srisambhavavimoksa o comportamento respeitoso para os mentores espirituais. Deveriam ser conhecidos este ou outro conselho do Buddha lendo os sutras.
104. As práticas são achadas nos sütras; então a pessoa os deveria recitar;
e deveria estudar as quedas primárias no Ãkãsagarbhasütra.
105. A pessoa definitivamente deveria estudar nova e novamente o Siksãsamuccaya [Compêndio de todas as práticas], porque a boa conduta é explicada lá em detalhes.
106. Algumas vezes deveria brevemente ler este [texto], e depois cuidadosamente ler o Sütrasamuccaya [Compêndio de todos os sutras] composto por Arya Nâgarjuna.
107. Vendo o que é proibido e o que é prescrito, deveria implementar esses ensinos para proteger pessoas.
108. Em resumo, isto só é a definição da introspecção: o exame repetido do estado do corpo e mente da pessoa.
109. Eu praticarei isto com meu corpo. Qual a utilidade de apenas ler as palavras? Uma pessoa doente terá qualquer benefício somente lendo sobre os tratamentos médicos?
>>> Capítulo 6 - Paciência <<<
2. Elefantes indomados, furiosos, não infligem tanto dano neste mundo como faz o elefante solto da mente, [levando ao] inferno de Avici e igual.
3. Mas se o elefante da mente for completamente contido pela corda da Plena Atenção, então todos os perigos desaparecem e terminam, sendo o bem obtido.
4—5. Tigres, leões, elefantes, ursos, cobras, todos os inimigos, todos os guardiões do infernos, dakinis e demônios são controlados só pelo controle da mente. Só subjugando a mente, são subjugados todos eles.
6. O Apresentador da Verdade disse que todos os medos e sofrimentos imensuráveis só surgem da mente.
7. Quem intencionalmente construiu as armas para os seres do inferno? Quem inventou o chão de ferro aquecido? E donde aquelas mulheres vieram?
8. O Sábio declarou que tudo isso surgiu da mente má, assim não há nada mais formidável nos três mundos que a mente.
9. Se a perfeição de generosidade pusesse o mundo livre de pobreza; então, como o mundo continua empobrecido hoje, de que maneira os Protetores do passado aperfeiçoaram isto.
10. É interpretada a perfeição de generosidade como um estado de mente com a intenção de tudo oferecer, junto com os frutos disso, para todas as pessoas.
11. Pescar ou matar os peixes e assim tomar [o alimento] deve ser evitado. Quando se consegue a mente de renúncia, a perfeição da disciplina ética é obtida.
12. Quantas pessoas maliciosas, de número infinito como o espaço, eu posso matar? Quando o estado de raiva é morto, então todos os inimigos estão mortos.
13. Onde haverá um couro bastante para cobrir o mundo inteiro? Entretanto, a terra está coberta somente com o couro da sola de minha sandália.
14. Igualmente, eu não posso conter fenômenos externos, mas sim minha própria mente. Que necessidade há de conter qualquer outra coisa lá fora?
15. Até mesmo quando acompanhada por corpo e fala, a atividade mental fraca não dá resultados como nascer no Reino de Brahma e semelhante, os quais a mente só tem quando está clara.
16. O Onisciente declarou que todas as recitações e físicas severidades, embora executadas por longo tempo, realmente são inúteis se a mente estiver em outra coisa qualquer ou é estúpida.
17. Os que não cultivaram a mente, a qual é o mistério e a essência do Dharma, inutilmente vagam no espaço [sem] eliminar o sofrimento e achar felicidade.
18. Então, eu deveria bem controlar e bem vigiar minha mente. Se eu abandonar o voto de vigiar a mente, de que uso serão muitos votos para mim?
19. Da mesma maneira que, levantando-me cuidadosamente no meio da multidão desenfreada, eu protegeria as pessoas de ferirem-se, [assim eu deveria observar a minha mente] levantando-me no meio das pessoas más [para protegê-las] de se ferirem elas com suas próprias mentes. [ou: "assim eu deveria vigiar a minha mente estando no meio de pessoas más"].
20. Eu vigio uma ferida com grande cuidado temendo a leve dor disso. Por que não faço eu, temendo o esmagando de montanhas no inferno de Samghãta, enquanto controlo a ferida de minha mente?
21. Vivendo com esta atitude até mesmo entre pessoas más e [monge celibatário] entre jovens mulheres, com esforço firme, não será derrotado um sábio perseverante.
22. Pouco importa que minhas posses desapareçam; que minha honra, meu corpo, sustento, e tudo se perca. Mas nunca pode minha mente virtuosa ser perdida.
23. Apelo aos que desejam vigiar as suas mentes: sempre diligentemente guardem a Plena Atenção e a Introspecção.
24. Da mesma maneira que uma pessoa golpeada por doença fica imprópria para qualquer trabalho, assim a mente em que faltam esses dois dons não é apropriada para qualquer trabalho.
25. O que foi ouvido, ponderado e cultivado, não permanece na memória da mente em que falta introspecção, como água em um jarro rachado.
26. Até mesmo muitas pessoas instruídas que têm fé e perseverança extraordinária são corrompidas através de vícios por causa da falta de introspecção necessária.
27. Mesmo acumulando virtude, os que foram roubados pelo ladrão da não-introspecção, que vem a seguir da perda de Plena Atenção, entram em estados miseráveis de existência.
28. Esta faixa de ladrões, as aflições mentais, buscam por uma entrada. Ao encontrarem uma entrada, saqueiam e destroem vidas em reinos afortunados de existência.
29. Então, nunca deveria ser deslocada a Plena Atenção do portão da mente. Se foi, deveria ser restabelecida quanto se recorda a angústia do inferno.
30. Plena Atenção surge facilmente para os de boa fortuna: 1) por causa da associação deles/delas com um mentor espiritual, e 2) para os que são reverentes por causa da instrução de um preceptor; e 3) por causa do medo.
31. O Buddhas e Bodhisattvas têm a visão desobstruída em todas as direções. Tudo está nas suas presença; e eu posto na frente deles.
32. Meditando assim, a pessoa deveria permanecer cheio de um senso de decoro, respeito, e medo; e a pessoa deveria pensar repetidamente deste modo nos Buddhas desse modo.
33. Quando Plena Atenção guarda no portão da mente, a introspecção chega, e quando chega, não parte novamente.
34. Primeiro, eu sempre deveria estabelecer esta mente de tal maneira que sempre deveria permanecer como se não tivesse as faculdades de sentido, como um pedaço de madeira.
35. A pessoa nunca deveria lançar o olhar da pessoa ao redor, sem propósito. A pessoa sempre deveria dirigir seu olhar descendente, como se em meditação.
36. Porém, ocasionalmente a pessoa deveria dar uma olhada para relaxar o olhar; e se a pessoa notar um mero reflexo de alguém, a pessoa deveria olhar para o cumprimentar.
37. Para descobrir perigo na estrada e assim sucessivamente, a pessoa deveria olhar às quatro direções por um momento. Parando, a pessoa deveria olhar ao longe, olhando atrás apenas depois de olhar ao redor.
38. Depois de olhar adiante ou atrás, a pessoa deve prosseguir ou retroceder. Igualmente, em todas as situações a pessoa deveria proceder assim depois de perceber o que precisa ser feito.
39. Pensando, “O corpo deveria permanecer assim,” e recorrendo novamente à ação, a pessoa deveria olhar periodicamente mais uma vez para ver como o corpo é posicionado.
40. Deste modo o elefante furioso da mente deve ser observado diligentemente de forma que não se solte quanto amarrado ao grande pilar do pensamento de Dharma.
41. A pessoa deveria examinar a mente desta maneira — "Em que minha mente está engajada?" — de tal maneira que não a deixe nem por um momento sob o pilar da concentração.
42. Se a pessoa não pode fazer assim, no caso de um perigo ou de uma ocasião festiva, deve ficar à vontade. É dito que, na hora da doação, a disciplina ética pode ser assegurada em suspense.
43. Ao reconhecer o que precisa ser empreendido, com uma mente focalizada nisso, a nada mais se deve prestar atenção até que o realiza.
44. Deste modo tudo é bem feito. Caso contrário, não completará a ação, e a aflição mental da não-introspecção aumentará bastante.
45. A pessoa deveria eliminar o anseio que surge para várias conversações inúteis que freqüentemente acontecem e para todos os tipos de entretenimento.
46. Amassando inutilmente a terra, rasgando grama, ou desenhando na sujeira, se então acontecer recordar-se do ensino do Tathãgata, deve-se parar de fazer isto imediatamente.
47. Quando a pessoa pretende mover-se ou quando a pessoa pretender falar, deve antes examinar a sua própria mente e só então deve agir adequadamente, com compostura.
48. Quando a pessoa vê a sua própria mente ser presa [do apego] ou repulsiva [pela raiva], não deveria agir nem deveria falar, mas sim permanecer como um pedaço de madeira.
49. Quando minha mente é orgulhosa, sarcástica, cheia de vaidade e arrogância, ridicularizando, evasiva, e enganosa,
50. Quando é inclinada a ostentar, ou quando despreza os outros, abusiva, e irritável, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.
51. Quando minha mente busca ganho material, honra, e fama, ou quando busca os criados e serviços, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.
52. Quando minha mente é oposta aos interesses de outros e busca meu próprio egoísmo, ou quando pretender falar de um desejo para uma audiência, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.
53. Quando for impaciente, indolente, tímido, descarado, tagarela, ou parcial em meu próprio favor, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.
54. Percebendo deste modo que a mente está aflita ou comprometida em atividades infrutíferas, o herói sempre deveria controlar firmemente isto por meio de um antídoto para isso.
55. Resoluto, confiante, firme, respeitoso e cortês, modesto, submisso, tranqüilo, dedicado a agradar os outros,
56. Sem distrações pelos desejos mutuamente incompatíveis quem têm as pessoas tolas, dotado de compaixão, sabendo que os outros estão assim como conseqüência do surgir das suas aflições mentais,
57. Sempre recorrendo a coisas impecáveis por minha causa e pela dos outros, eu manterei minha mente livre de orgulho, [invisível] como um fantasma [sem o senso do "eu"].
58. Se, lembrando inúmeras vezes que, depois de muito tempo, o melhor dos momentos de lazer foi obtido, eu manterei esta mente igual ao [monte] Sumeru, inabalável.
59. A pessoa não contesta quando o corpo está sendo arrastado aqui e ali pelos urubus que desejam sua carne. Então por que fazer agora?
60. "Mente", por que você protege este corpo, apropriando-se disto como de uma propriedade? Se isto está realmente separado de você, que mercadoria é esta para você? [Tomando este corpo como "meu", por que, ó mente, você guarda isso dessa forma? Já que você (mente) e o corpo estão separados, qual é a utilidade disto para você?]
61. Enganam você, se você não considera seu próprio como uma mera estátua de madeira; por que você está vigiando esta máquina suja composta de impurezas?
62. Primeiro, com seu próprio intelecto, descasque fora esta envoltura de pele, e com a faca de sabedoria solte a carne do esqueleto.
63. Quebrando os ossos, olhe para dentro, para a medula e examine-se para você mesmo, assim: “Onde está a essência aqui?”
64. Se, procurando cuidadosamente dentro deste modo, você não vê uma essência ali, então diga por que você diz ainda que está hoje protegendo o corpo.
65. Se você não pode comer isto, tão impuro que é; e se você não pode beber o sangue, nem chupar as entranhas, então o que você pode fazer com o corpo?
66. Porém, é apropriado guardar este corpo para alimentar os urubus e chacais. Este miserável corpo humano é um instrumento para ação.
67. Embora você proteja assim o corpo, a morte impiedosa o arrebatará e o dará aos urubus. O que fará você então?
68. Você não dá roupa e outras coisas a um criado se você acha que ele não ficará na sua casa. O corpo comerá e falecerá. Então por que você se desperdiça?
69. Então, note, ao dar a seu corpo seus salários agora, serve para suas próprias necessidades, porque nem tudo ganho por um trabalhador deveria ser dado a ele.
70. Considere o corpo como um navio porque é a base de ir e vir. Considere o corpo em movimento no seu testamento para realizar o bem-estar de seres sensíveis.
71. O que ficou ego-controlado desse modo sempre deveria ter uma face sorridente. A pessoa deveria deixar de ser carrancudo e de fazer careta, deveria ser o primeiro a cumprimentar, e deveria ser um amigo para todo mundo.
72. A pessoa não deve displicente e ruidosamente empurrar ao redor cadeiras e coisas. A pessoa não deveria bater portas, e sempre deveria deliciar-se na humildade.
73. O guindaste, o gato, ou o ladrão, que se movem silenciosa e cuidadosamente, alcançam sua meta desejada. Um sábio sempre deveria se mover desse modo.
74. A pessoa tem que respeitosamente aceitar o conselho dos qualificados a dirigir os outros e provendo ajuda não solicitada. A pessoa sempre deveria ser aluno de todo o mundo.
75. A pessoa deveria sempre expressar agradecimento para todas as palavras boas. Tendo visto alguém se ocupando em virtude, a pessoa deveria o alegrar com elogios.
76. A pessoa deveria falar das qualidades boas dos outros na sua ausência e reafirmar essas coisas que foram mencionadas por outros com satisfação; e quando a nossa própria virtude é mencionada, nós devemos considerar isto como apreciação de boas qualidades.
77. Todo empenho é por causa da satisfação que é difícil de obter até mesmo por meio de riqueza. Assim desfrutarei o prazer da satisfação em ver as qualidades boas diligentemente realizadas pelos outros.
78. Não haverá nenhuma perda para mim nesta vida, e haverá grande felicidade no futuro. Mas devido a hostilidades, há o sofrimento de aversão e grande miséria no futuro.
79. Com uma voz macia e suave a pessoa deveria falar palavras sinceras, coerentes, que têm significado claro e são agradáveis, agradáveis ao ouvido, e nascidas da compaixão.
80. A pessoa sempre deveria olhar diretamente para os seres sensíveis como se os bebesse com os olhos, pensando, “Só confiando neles, eu atingirei a Budeidade.”
81. Grande bênção surge em ansiar continuamente pelos campos de virtudes e bondade, e ansiando por um antídoto para aqueles que estão sofrendo.
82. Hábil e vigorosa, a pessoa sempre deveria fazer o trabalho por si mesmo. Com respeito a todos os trabalhos, a pessoa não deveria deixar oportunidade a outra pessoa.
83. A perfeição da generosidade e as outras são progressivamente mais altas. Não se deve abandonar o maior por causa do menor, a menos que esteja conforme o modo de vida do Bodhisattva [principalmente devemos considerar o que é mais benéfico para os outros].
84. Percebendo isto, a pessoa sempre deveria se esforçar para o benefício de outros. Até mesmo o que é proibido passa a ser permitido para o compassivo que prevê benefício.
85. Compartilhando com os que entraram em estados miseráveis de existência, com os que não têm nenhum protetor, e com mendicantes, a pessoa deveria comer porções moderadamente pequenas. Com exceção dos três mantos [de monge], a pessoa deveria dar tudo.
86. Por causa de um benefício insignificante, a pessoa não deveria prejudicar o corpo que pratica o sublime Dharma, para deste modo poder depressa cumprir as esperanças de seres sensíveis.
87. Então, quando o pensamento de compaixão for impuro, a pessoa não deveria sacrificar a sua vida, mas deveria ser sacrificado quando um seu pensamento é imparcial. Assim, vida não deve ser desperdiçada.
88. A pessoa não deve ensinar o profundo e vasto Dharma para o desrespeitoso, para uma pessoa saudável que usa uma touca, para uma pessoa com um guarda-chuva, uma vara, ou uma arma, para um cuja cabeça é ocultada,
89. Para esses que são inadequados, nem para mulheres desacompanhadas [na ausência de um homem]. A pessoa deveria ter respeito igual a Dharmas inferiores e superiores.
90. A pessoa não deveria comunicar um recipiente do Dharma maior a um Dharma menor. Não se deve forçar o modo de vida de Bodhisattva; não se deve seduzir com sutras e mantras.
91. Não se deve descartar um palito-de-dente, mas cobri-lo com terra; nem cuspir ou urinar na água ou na terra que é utilizável.
92. A pessoa não deveria comer com boca cheia, ruidosamente, ou com a boca aberta. Não se deve sentar com as pernas estendidas; não deve esfregar as mãos.
93. Em viagem, não deve deitar ou sentar-se com outra pessoa que esteja sem o cônjuge. Depois de observar e indagar, deve abandonar tudo o que não agrada às pessoas.
94. A pessoa não deveria indicar nada com o dedo apontado, mas deveria mostrar de modo respeitoso, com a inteira mão direita [a palma para cima].
95. A pessoa não deveria chamar alguém com a mão ou ondular os braços quando houver pequena urgência; ao contrário, deve fazer gestos leves ou estalar os dedos. Caso contrário, perderá compostura.
96. A pessoa deve deitar na direção preferida na postura do leão do Nirvãna do Senhor [lado direito, a mão direita sobre a face]. Deve levantar-se depressa, com vigilância e a anterior determinação.
97. A conduta de Bodhisattva é tida como imensurável. A pessoa deve se ocupar primeiro e seguramente das práticas que purificam a mente.
98. Três vezes de dia e três vezes de noite a pessoa deve recitar o Triskandha [confissão dos erros, alegria pela virtude e desenvolvimento /ripening/ do despertar] . Isso significa aliviar as quedas restantes [as faltas] por causa da confiança no Jinas [Buddha] e no Espírito de Despertar.
99. Qualquer coisa que eu estiver fazendo em qualquer situação, seja para mim mesmo, seja para beneficiar os outros, devo por em prática o que me foi ensinado para aquela situação.
100. Não existe nada que os Filhos do Jina não deveriam aprender. Para a pessoa boa em que se comporta deste modo, não há nada que seja não-virtuoso.
101. A pessoa não deveria fazer nada que não seja de benefício direto ou indireto dos seres sensíveis; e por causa dos seres sensíveis somente, deveria subordinar tudo ao Despertar.
102. Nunca, até mesmo às custas da própria vida, deveria abandonar o amigo espiritual que observa os votos de Bodhisattva e que está bem versado nos assuntos do Mahãyãna.
103. A pessoa deveria aprender do Srisambhavavimoksa o comportamento respeitoso para os mentores espirituais. Deveriam ser conhecidos este ou outro conselho do Buddha lendo os sutras.
104. As práticas são achadas nos sütras; então a pessoa os deveria recitar;
e deveria estudar as quedas primárias no Ãkãsagarbhasütra.
105. A pessoa definitivamente deveria estudar nova e novamente o Siksãsamuccaya [Compêndio de todas as práticas], porque a boa conduta é explicada lá em detalhes.
106. Algumas vezes deveria brevemente ler este [texto], e depois cuidadosamente ler o Sütrasamuccaya [Compêndio de todos os sutras] composto por Arya Nâgarjuna.
107. Vendo o que é proibido e o que é prescrito, deveria implementar esses ensinos para proteger pessoas.
108. Em resumo, isto só é a definição da introspecção: o exame repetido do estado do corpo e mente da pessoa.
109. Eu praticarei isto com meu corpo. Qual a utilidade de apenas ler as palavras? Uma pessoa doente terá qualquer benefício somente lendo sobre os tratamentos médicos?
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